Los Bereberes en la historia

Nacimiento de una conciencia identitaria

1.  Una cuestión de denominación: ¿bereber, amazigh o amazige?

Mohand Tilmatine, Universidad de Cádiz

La revuelta que ha caracterizado en los últimos años el movimiento bereber en el Norte de África, y sobre todo en Argelia, lleva emparejado también un cierto número de transformaciones lingüísticas, las cuales se pueden sin duda interpretar como señales evidentes que revelan un claro refuerzo de la toma de conciencia de una identidad bereber. A los nombres tradicionales, marcados por la religión, como Mohammed, Salah, Alí, Khadija o bien Fátima, se prefiere ahora cada vez más otros como Jugurtha, Aghiles, Dihya o Tanina, que se refieren a figuras históricas o legendarias de la resistencia bereber, o bien representan, en su forma, consonancia y sentido, nombres considerados como típicamente bereberes.

De la misma manera, se esta llevado a cabo un proceso de redenominación en la onomástica y la toponimia local; muchos nombres de lugares, universidades, centros culturales y otras instituciones, recobran sus antiguos nombres bereberes (Tubirets en lugar de Bouira; Bgayet para Bougie / Bujía, Tihert para Tiaret ....) o bien se les quita el nombre para adoptar el de una personalidad que, al menos en el imaginario popular cabilio, disfrute de la imagen de un defensor de la lengua y cultura bereber.

Uno de los aspectos fundamentales en el proceso de la constitución o la recuperación de una identidad consiste en el dominio del campo, simbólicamente muy cargado, de la denominación. La reciente historia de España ofrece ejemplos suficientemente claros con respecto al tema. Esta voluntad, evidente en la Cabilia, de recurrir en todos los niveles a nombres que hagan referencia al bereber atestigua sin lugar a dudas que estamos frente a un proceso de reconstrucción de la memoria histórica y cultural que se lleva a cabo a través de varios agentes ‑por supuesto, y sobre todo, a través de formas lingüísticas y simbólicas‑ con el objetivo de fijar y estabilizar la identidad propia. A cada nueva fase en la historia de un Estado o de un pueblo corresponden nuevas denominaciones, que se podrían analizar como otras tantos estratos históricos distintos. Un nuevo nombre suplanta a un nombre dado.        

Denominar es identificar y al mismo tiempo, también, creación de identidad.

En este contexto se debe analizar también el concepto amazigh, que conoce, sobre todo en el Norte de África, cada vez mayor aplicación en lugar del concepto bereber, el cual tiene un uso tradicional en Europa.

 El concepto bereber

En España, como en el conjunto de los países europeos, se ha impuesto el uso del concepto bereber y su derivaciones. Este término, que procede del griego barbaroi y del latínbarbarus, no está reconocido por la población berberófona, que nunca lo usa como denominación propia. La palabra ha llegado a través los europeos y de los árabes (al-barbar).

El verbo árabe barbara, que aparece en los textos de los geógrafos árabes de la época medieval significa aproximadamente “alborotar, armar bullicio / tumulto; vociferar. parlotear. murmurar, musitar, mascullar”, e incluso, el adjetivo barbarî, además del etnónimo que tratamos, significa también “bárbaro, incivilizado” . Este término remite al etnocentrismo greco-latino, y en no menor medida al árabe, y se considera, a juicio de los numerosos norteafricanos a quienes se aplica, como una palabra cargada de connotaciones negativas.

El concepto amazigh y su uso en el Norte de África

El término “amazigh” esta atestiguado desde la antigüedad como etnónimo, y presenta, según la época y la fuente, diferentes variantes como por ejemplo: Maxyes, Mazyes, Mazaces, Mazices, Mazazaces etc.. No hay entre los especialistas unidad sobre una etimología exacta de la raíz “mzR”. Tampoco parece haber quedado definitivamente probado que la significación que tradicionalmente se le atribuye de “hombre libre, noble” se vea sólo reducida a un zona determinada (el Atlas marroquí), puesto que la palabra se encuentra todavía en uso en otras regiones, como en Djanet, en el sur argelino por ejemplo, con el sentido de “amo / dueño, soberano”. Como etnónimo, la palabra está ampliamente atestiguada en varias poblaciones berberófonas por todo el Norte de África . Claro está que la pronunciación de la palabra difiere según las zonas. Así el sonido /z/, que se pronuncia como sonora en el norte, se realiza como [h] > amâhegh / imûhagh por los tuareg del Ahaggar y del Ajjer (Argelia), como la [j] francesa en jour en los dialectos del sur del Malí y del Níger > amâjegh / imûjaghen o bien como [š] > amâšagh / imûšagh en la región del Adrar n Fughas (en el norte del Malí).

MAPA

El uso generalizado de la palabra amazigh (pl. imazighen) como etnónimo y autoglotónimo unificador que se refiere a todas las zonas berberófonas, incluso la Cabilia, donde el término no era conocido, es sin embargo un fenómeno que ha resultado del activismo y del fortalecimiento del Movimiento Bereber. El término en su nueva (¿o antigua?) acepción lo utilizaron por primera vez, en la misma zona de la Cabilia en los años 1945-50, los nacionalistas bereberes Cabilios que cantaban la libertad argelina en su propio idioma. Uno de los cantos más famosos llevaba el título de ekker a mmis umazigh! (= “¡levántate, hijo de Mazigh!”) .

El canto se entiende como un esfuerzo de memorización consciente y como un intento de fijar un punto de orientación en la historia propia. Este intento de actualización del antepasado común de los bereberes -Mazigh- y de fijarlo en el canto como referencia simbólica de la memoria y del recuerdo, revela al mismo tiempo la discrepancia entre, por un lado la exigencia identitaria propia, y por otro lado, el discurso oficial arabo-islámico. Esta filiación tiene también su justificación en los trabajos de los genealogistas e historiadores del Norte de África. También Ibn Khaldun, que analiza en su famosa “Histoire des Berbères” las teorías sobre los orígenes de los bereberes, llega a la conclusión de que “su antepasado [de los bereberes] se llamaba Mazigh” .

De hecho, la palabra amazigh está desplazando hoy en día, tanto en Marruecos como en Argelia, cada vez con más fuerza, el término arabo europeo bereber en casi todos los medios de comunicación, sean diarios, revistas, televisión, radio o literatura.

El uso del término amazigh toma cada vez mas importancia también en las lenguas europeas como en francés, a pesar de que L. Galand, en el año 1985 no veía “ninguna razón” para que la lengua francesa “abandone el nombre bereber, que conoce desde hace siglos, para cambiarlo por términos que se adaptan mal a su morfología”.
Así el término aparece, por ejemplo, en Argelia en el nombre oficial de las nuevas instituciones bereberes, como los Institutos de Estudios Amaziges de las universidades de Tizi-Uzu y de Bujía.

Esta tendencia se ha divulgado por todos los medios de comunicación y ha llegado también a los círculos de las asociaciones culturales bereberes ubicadas en Europa: The amazigh Voice (Estados Unidos), Masighischer Nordafrika Verein, Imazighen-Verein für Kulturaustausch (Frankfurt), Association Tamazgha (París), Culturele Amazigh Vereniging in Nederland, Asociación de Cultura Tamazight (Granada) etc....

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